۳٬۴۸۸
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
'''ابوالفضل''' (عباس بن علی بن ابی طالب (ع)) و فرزند امام علی (ع) و ام | '''ابوالفضل''' (عباس بن علی بن ابی طالب (ع)) و فرزند امام علی (ع) و [[ام البنین علیهاالسلام مادر علمدار|ام البنین]]، و برادر و همراه [[حسین بن على (ع)|امام حسین (ع)]] در واقعه [[کربلا]]. | ||
در فرهنگ دینی جامعه شیعی ایران بسیاری از رویدادهای تاریخی-مذهبی با روایتهای اساطیری و افسانهای در آمیخته است و قهرمانان تاریخی-دینی، شخصیت و جلوهای اسطورهای-افسانهای یافته، و با نمونههای ازلی یا مثالی هم ذات شدهاند. مقتل نامهها، سوگ چامهها، | در فرهنگ دینی جامعه شیعی ایران بسیاری از رویدادهای تاریخی-مذهبی با روایتهای اساطیری و افسانهای در آمیخته است و قهرمانان تاریخی-دینی، شخصیت و جلوهای اسطورهای-افسانهای یافته، و با نمونههای ازلی یا مثالی هم ذات شدهاند. مقتل نامهها، سوگ چامهها، [[روضه|روضه]]<nowiki/>های [[شهادت]]، [[تعزیه نامه|تعزیه نامهها]] و داستانهای مذهبی، مانند حیدر نامه، خاوران نامه، حمزه نامه و جز آنها آکنده از سر گذشتهای افسانهای تخیلی شماری از قهرمانان حماسه ساز دینی اسلاماند.<ref>بلوکباشی، «تابوت گردانی»، 34.</ref> یکی از چهرههای برجسته از گروه حماسه سازان مذهبی حضرت عباس بن علی (ع) است که واقعیت زندگی او در هالهای از اندیشههای اسطورهای-افسانهای پوشیده شده است. حضرت عباس (ع) در جامعه و فرهنگ شیعه صورتی لاهوتی فرازمانی و فرامکانی یافته و در ذهنیت مردم، جلودای ملکوتی مجرد از هستی ناسوتی گرفته است. مردم او را همچون یک هستی حیات آفرین، رهایی بخش، برکتزا، یاریرسان، شفابخش و مصداق والای پهلوانی، جوانمردی، عشق، اخلاص، فداکاری و زداینده غم و محنت و برآورنده حاجات و آرزوها میپندارند. | ||
===نام و توصیفات=== | ===نام و توصیفات=== | ||
خط ۹: | خط ۹: | ||
==جلوههای نمادین== | ==جلوههای نمادین== | ||
هر یک از اشیاء یا صورتها و نقشها که به گونهای با حضرت ابوالفضل عباس (ع) ارتباط دارند، جلوهای نمادین از وجود او در باورها و آرمانهای جمعی مردم شیعه هستند که در فرهنگ مذهبی شیعیان شکوفیدهاند. این اشیاء و نقش و نگارهای نمادین را میتوان انگارهایی «نمادگرا» یا «آرمان گرا» و برخاسته از فرهنگ اسلامی انگاشت که مجموعه اعتقادات و باورداشتهای آیینی-اعتقادی مردم را به زبان رمز و راز، بیان میکنند. | هر یک از اشیاء یا صورتها و نقشها که به گونهای با حضرت ابوالفضل عباس (ع) ارتباط دارند، جلوهای نمادین از وجود او در باورها و آرمانهای جمعی مردم شیعه هستند که در فرهنگ مذهبی شیعیان شکوفیدهاند. این اشیاء و نقش و نگارهای نمادین را میتوان انگارهایی «نمادگرا» یا «آرمان گرا» و برخاسته از فرهنگ اسلامی انگاشت که مجموعه اعتقادات و باورداشتهای آیینی-اعتقادی مردم را به زبان رمز و راز، بیان میکنند. | ||
علم سبز در مراسم عزاداریهای | علم سبز در مراسم عزاداریهای [[محرم]]، نماد میر [[علمدار]] لشکر امام حسین (ع)، حضرت عباس (ع) به شمار میرود.<ref>برای تفصیل، نک: ه د، علم و علم گردانی.</ref> در ایران، هندوستان، افغانستان و سرزمینهای شیعه نشین، زیارتگاههایی با نام علم یا سرعلم حضرت عباس (ع) دارند.<ref>ایرانیکا، 1/788؛ برای زیارتگاه علم حضرت عباس (ع) در لکھنو، نک: کول، 99-98.</ref> | ||
شیعیان لکھنو مدعی به دست آوردن علم یا هلال فلزی سر علم حضرت عباس (ع) هستند و میگویند: حضرت عباس علمدار به خواب میرزا فقیر بیگ میآید و جای دقیق هلال فلزی یا علم را در کربلا به او نشان میدهد. او آن را از زیر خاک بیرون میآورد و نزد نواب آصف الدوله، حکمران وقت لکھنو<ref>حک 1188 1212ق/174 17970م.</ref> میبرد. به دستور او علم یا سر علم را در زیارتگاهی میگذارند. چندی بعد سعادت علی خان به شکرانه شفا یافتن از بیماری، یک «درگاه» (بنای زیارتگاهی) عالی برای آن میسازد. شیعیان در مراسم عزاداری محرم، روز پنجم ماه علمها یا پرچمهای خود را به این درگاه میبرند و به پنجه علم حضرت عباس (ع) میسایند و تبرک میکنند<ref>هالیستر، 171: برای شرح کامل واقعه، نک: کول، 101-98.</ref> | شیعیان لکھنو مدعی به دست آوردن [[علم،علمات|علم]] یا هلال فلزی سر علم حضرت عباس (ع) هستند و میگویند: حضرت عباس علمدار به خواب میرزا فقیر بیگ میآید و جای دقیق هلال فلزی یا علم را در کربلا به او نشان میدهد. او آن را از زیر خاک بیرون میآورد و نزد نواب آصف الدوله، حکمران وقت لکھنو<ref>حک 1188 1212ق/174 17970م.</ref> میبرد. به دستور او علم یا سر علم را در زیارتگاهی میگذارند. چندی بعد سعادت علی خان به شکرانه شفا یافتن از بیماری، یک «درگاه» (بنای زیارتگاهی) عالی برای آن میسازد. شیعیان در مراسم عزاداری محرم، روز پنجم ماه علمها یا پرچمهای خود را به این درگاه میبرند و به پنجه علم حضرت عباس (ع) میسایند و تبرک میکنند<ref>هالیستر، 171: برای شرح کامل واقعه، نک: کول، 101-98.</ref> کاشانیها جریده<ref>ه م.</ref> (علم مخصوص محلی) را مظهری از حضرت عباس (ع) میانگارند و هر یک از ارکان آن را نماد و پارهای از وجود آن حضرت توصیف میکنند. مثلا برگهای کشیده هلالی شکل جریده را به جمال ماه وش حضرت عباس (ع) و برگ بلند عمودی نیزه وار وسط آن را به نیزه و علم حضرت، کشکولهای زیر برگهارا به مشک آب و سقایی او، و کشکول و را یادگاری از در هم آمیختگی مراسم و شعایر تصوف و تشیع در عصر صفوی دانستهاند.<ref>نک: ذکاوتی، 16.</ref> همچنین، دستهای فلزی بر سر برگها را به دستهای بریده او و شرابههای بلوری زیر کشکولهارا به ریزش قطرات اشک چشم اهل بیت در مظلومیت حضرت عباس (ع) تشبیه کردهاند.<ref>معتمدی، 1/ 558- 559؛ برای تشبیهات دیگر از اجزای جریده، نک: بلوکباشی، نخل گردانی، 102-103.</ref> جریده حضرت عباس (ع) را در شبها و روزهای هفتم، هشتم و نهم محرم میگردانند و شب و روز [[تاسوعا]] را به نام او شب و روز عباس بن علی (ع)» مینامند.<ref>معتمدی، 562/1.</ref> | ||
همچنین در دستههای عزاداری بیرجند، علم سبز پوشی که بزرگ تر از علمهای دیگر است، به «علم حضرت عباس (ع)» مشهور است و مردم برای آن نذر میکنند.<ref>بر آبادی، 74.</ref> علامتهای 3 تیغه تا 23 تیغه دستههای عزا را هم که با طاقه شال ترمه و پارچههای حریر سبز و سیاه و دیگر نشانهها میآرایند، مظهر قدرت بازوی علم دار اسلام میدانند و سنگین ترین علامتها را به پهلوانان و جوانان داش مشدی محله میسپارند تا حمل کنند.<ref>بلوکباشی، قهوه خانه...، 139-140، نخل گردانی، 101؛ برای شرح علامت، نک: 5 د، علم و علم گردانی.</ref> | همچنین در دستههای عزاداری بیرجند، علم سبز پوشی که بزرگ تر از علمهای دیگر است، به «علم حضرت عباس (ع)» مشهور است و مردم برای آن نذر میکنند.<ref>بر آبادی، 74.</ref> علامتهای 3 تیغه تا 23 تیغه دستههای عزا را هم که با طاقه شال ترمه و پارچههای حریر سبز و سیاه و دیگر نشانهها میآرایند، مظهر قدرت بازوی علم دار اسلام میدانند و سنگین ترین علامتها را به پهلوانان و جوانان داش مشدی محله میسپارند تا حمل کنند.<ref>بلوکباشی، قهوه خانه...، 139-140، نخل گردانی، 101؛ برای شرح علامت، نک: 5 د، علم و علم گردانی.</ref> | ||
===پنجه=== | ===[[پنجه]]=== | ||
بر سر برخی از علمها و گاهی پرچمهای عزا، بر روی علامتهای چند تیغه، بر سر برخی گنبدها و گلدستههای امامزادگان و مساجد، روی دسته برخی منبرها، درون پیالهها یا جامهای سقاخانهها یا دستههای سقایان، بر در و دیوار سقاخانهها و در و ضریح امامزادهها دستی با پنجه گشوده فلزی (برنجی یا نقرهای) ابوالفضل (ع) 259 است که برخی از این پنجهها نقش و کتیبه دارند و روی 5 انگشت آنها نام 5 تن (محمد(ص)، علی، حسن، حسین و فاطمه (ع)) و بر کف دست آن نام ابوالفضل (ع)، یا الله و گاهی نقش چشمی را حک کردهاند. گذشته از نشانه پنج تن آل عبا<ref>459/ERE , II.</ref>، گاه نشانه دست بریده حضرت عباس (ع) نیز هست.<ref>نک: بلوکباشی، همان، 100؛ برای همین تلقی از پنجه در جنوب هند، نک: شریف، 160-159.</ref> | بر سر برخی از علمها و گاهی [[پرچم|پرچمهای]] عزا، بر روی علامتهای چند تیغه، بر سر برخی گنبدها و گلدستههای امامزادگان و مساجد، روی دسته برخی منبرها، درون پیالهها یا جامهای سقاخانهها یا دستههای سقایان، بر در و دیوار سقاخانهها و در و ضریح امامزادهها دستی با پنجه گشوده فلزی (برنجی یا نقرهای) ابوالفضل (ع) 259 است که برخی از این پنجهها نقش و کتیبه دارند و روی 5 انگشت آنها نام 5 تن (محمد(ص)، علی، حسن، حسین و فاطمه (ع)) و بر کف دست آن نام ابوالفضل (ع)، یا الله و گاهی نقش چشمی را حک کردهاند. گذشته از نشانه پنج تن آل عبا<ref>459/ERE , II.</ref>، گاه نشانه دست بریده حضرت عباس (ع) نیز هست.<ref>نک: بلوکباشی، همان، 100؛ برای همین تلقی از پنجه در جنوب هند، نک: شریف، 160-159.</ref> | ||
در جنوب هند، در روزهای اول، سوم یا چهارم ماه نو که | در جنوب هند، در روزهای اول، سوم یا چهارم ماه نو که «عاشورا خانهها» را میآرایند، علامتهایی، از جمله «علم» و «پنجه» میگذارند، که پنجه را نمادی از دست علی، فاطمه و عباس علمدار (ع) میدانند.<ref>همانجا.</ref> دستههای عزاداری جماعت ایرانیان مقیم ترکیه (استانبول) در ایام محرم، علمی را به نام علم پیامبر (ص) از پارچههای سیاه و سفید میگردانند، که روی پارچههای علم نقش دستی با نوشتههایی گلدوزی شده است.<ref>آند، 241.</ref> | ||
کارا دو وو<ref>126/IV.</ref> از زیوری به نام «دست فاطمه (ع)» یاد میکند که به صورت طلسم خوشبختی در میان مسیحیان به کار میرفته است. او این طلسم را برگرفته از فرهنگ مذهبی شیعیان و صورتی دیگر از پنج دست روی پرچمها و نشانه 5 تن میداند. به نظر او نماد پنجه پیشینهای دراز دارد و به دوره پیش از اسلام میرسد و احتمالا بیانگر مفهوم خورشید است. در ادبیات هندویی پرتو خورشید به انگشتان دست تشبیه شده است. و پنجه دست با نقش چشم بر کف دست در میان اقوام ایرانی، هندی، عرب، افریقایی و میان کلیمیان به صورت طلسم حافظ انسان و دور کننده چشم بد از انسان به کار میرود.<ref>ERE همانجا؛ برای انواع طلسم به شکل یا نقش دست و پنجه در جامعههای گوناگون، نک: وسترمارک، 49.</ref> | کارا دو وو<ref>126/IV.</ref> از زیوری به نام «دست فاطمه (ع)» یاد میکند که به صورت طلسم خوشبختی در میان مسیحیان به کار میرفته است. او این طلسم را برگرفته از فرهنگ مذهبی شیعیان و صورتی دیگر از پنج دست روی پرچمها و نشانه 5 تن میداند. به نظر او نماد پنجه پیشینهای دراز دارد و به دوره پیش از اسلام میرسد و احتمالا بیانگر مفهوم خورشید است. در ادبیات هندویی پرتو خورشید به انگشتان دست تشبیه شده است. و پنجه دست با نقش چشم بر کف دست در میان اقوام ایرانی، هندی، عرب، افریقایی و میان کلیمیان به صورت طلسم حافظ انسان و دور کننده چشم بد از انسان به کار میرود.<ref>ERE همانجا؛ برای انواع طلسم به شکل یا نقش دست و پنجه در جامعههای گوناگون، نک: وسترمارک، 49.</ref> | ||
خط ۲۴: | خط ۲۴: | ||
در هزاره جات افغانستان هر حسینیه دو علم دارد: یک علم بسیار بزرگ و بلند در بیرون و جنب ورودی حسینیه، و یک علم کوچک تر در درون حسینیه در خط مرزی صحن زنانه و مردانه. بر سر علم درونی یک پنجه مسین کار گذاشتهاند که بر روی آن چند آیه قرآن حک شده است. این پنجه را نمادی از علمدار کربلا، حضرت ابوالفضل (ع) میدانند و در پای آن دعا و حاجت خواهی میکنند.<ref>فرهنگ، 308.</ref> از دیگر نمادها، تابوت و ارهای است که در برخی از شهرهای ایران، دستههای عزا آن را همچون نمادی از قتلگاه یا ضریح مرقد حضرت ابوالفضل عباس (ع) حمل میکنند، مثلا هیئت ابوالفضل (ع) در محله پانخل کاشان در روزهای پنجم و نهم محرم تابوت و ارهای را که به «نهر علقمه» معروف است، از تکیه پانخل برمی دارند و در بازارها و گذرگاهها میگردانند و دوباره به تکیه باز میگردانند.<ref>برای تفصیل، نک: ابوالفضلی، 156-157.</ref> | در هزاره جات افغانستان هر حسینیه دو علم دارد: یک علم بسیار بزرگ و بلند در بیرون و جنب ورودی حسینیه، و یک علم کوچک تر در درون حسینیه در خط مرزی صحن زنانه و مردانه. بر سر علم درونی یک پنجه مسین کار گذاشتهاند که بر روی آن چند آیه قرآن حک شده است. این پنجه را نمادی از علمدار کربلا، حضرت ابوالفضل (ع) میدانند و در پای آن دعا و حاجت خواهی میکنند.<ref>فرهنگ، 308.</ref> از دیگر نمادها، تابوت و ارهای است که در برخی از شهرهای ایران، دستههای عزا آن را همچون نمادی از قتلگاه یا ضریح مرقد حضرت ابوالفضل عباس (ع) حمل میکنند، مثلا هیئت ابوالفضل (ع) در محله پانخل کاشان در روزهای پنجم و نهم محرم تابوت و ارهای را که به «نهر علقمه» معروف است، از تکیه پانخل برمی دارند و در بازارها و گذرگاهها میگردانند و دوباره به تکیه باز میگردانند.<ref>برای تفصیل، نک: ابوالفضلی، 156-157.</ref> | ||
===نعل اسب=== | ===نعل اسب=== | ||
اُلئاریوس<ref>ص 110.</ref> در گزارشی از مراسم عزاداری محرم در حیاط جلو مزار شیخ صفی در اردبیل به پرچمی بلند در کنار منبر اشاره میکند و مینویسد: به باور مردم این پرچم ساخته دست حضرت فاطمه (ع) دختر پیامبر (ص) بوده است. بر سر دسته چوبی آن نعل اسب حضرت عباس (ع) را قرار داده بودند. اُلئاریوس عباس (ع) را حضرت محمد(ص) نوشته است، اما در ایرانیکا<ref>همانجا.</ref> به درستی او را حضرت عباس بن علی(ع) دانستهاند. احتمالا نعل اسب هم همان هلال فلزی ماه بر سر پرچم یا علم بوده است که اُلئاریوس بد دیده و غلط دریافته است. جز اینها، جلوههای ابوالفضل عباس (ع) را میتوان در دیگر عرصههای گوناگون فرهنگ مادی و معنوی جامعه شیعیان جهان یافت. مردم برخی از فضاهای زمانی (مانند روزها)، مکانی مانند سقاخانهها، زیارتگاهها)، فرهنگی (مانند تعزیه خوانی، توسل جویی) و هنری (مانند شمایل نگاری) را مجلای نمادین حضرت عباس (ع) تصور میکنند و صورت و نشانی تمثیلی از او میگیرند و با واسطه آنها با او و جهان معنوی علوی ارتباط برقرار میکنند. از راه این ارتباطات مردم روح خود را میپالایند و سبک میکنند و به دست یافتن به آرزوها و حاجات خود امید میبندند. اینک به هریک از مجلاها اشاره میشود | اُلئاریوس<ref>ص 110.</ref> در گزارشی از مراسم عزاداری محرم در حیاط جلو مزار شیخ صفی در اردبیل به پرچمی بلند در کنار منبر اشاره میکند و مینویسد: به باور مردم این پرچم ساخته دست حضرت فاطمه (ع) دختر پیامبر (ص) بوده است. بر سر دسته چوبی آن نعل اسب حضرت عباس (ع) را قرار داده بودند. اُلئاریوس عباس (ع) را حضرت محمد(ص) نوشته است، اما در ایرانیکا<ref>همانجا.</ref> به درستی او را حضرت عباس بن علی(ع) دانستهاند. احتمالا نعل اسب هم همان هلال فلزی ماه بر سر پرچم یا علم بوده است که اُلئاریوس بد دیده و غلط دریافته است. جز اینها، جلوههای ابوالفضل عباس (ع) را میتوان در دیگر عرصههای گوناگون فرهنگ مادی و معنوی جامعه شیعیان جهان یافت. مردم برخی از فضاهای زمانی (مانند روزها)، مکانی مانند سقاخانهها، زیارتگاهها)، فرهنگی (مانند تعزیه خوانی، توسل جویی) و هنری (مانند [[شمایل|شمایل نگاری]]) را مجلای نمادین حضرت عباس (ع) تصور میکنند و صورت و نشانی تمثیلی از او میگیرند و با واسطه آنها با او و جهان معنوی علوی ارتباط برقرار میکنند. از راه این ارتباطات مردم روح خود را میپالایند و سبک میکنند و به دست یافتن به آرزوها و حاجات خود امید میبندند. اینک به هریک از مجلاها اشاره میشود. | ||
شیعیان افغانستان در ماه شعبان افزون بر عید میلاد امامان حسین بن علی (ع) و علی بن حسین زین العابدین (ع)، روز چهارم این ماه را به عنوان زادروز حضرت ابوالفضل (ع) جشن میگیرند.<ref>فرهنگ، 327.</ref> | === روزها === | ||
در فرهنگ عزاداری شیعی، روز نهم ماه محرم به عباس بن علی (ع) تعلق دارد و در برخی از مناطق، روزهای هشتم و نهم، به عزاداری برای آن حضرت اختصاص مییابد.<ref>نک: رضایی، 470؛ معتمدی، 562/1؛ درباره عزاداری حضرت عباس (ع) در هند، نک: هالیستر، 165.</ref> در خرم آباد، روز هفتم محرم که به روز «تراش عباس» معروف است، مردان به حمام میروند و سر و صورت را اصلاح میکنند و لباس پاکیزه میپوشند.<ref>شادابی، 127.</ref> | |||
شیعیان افغانستان در ماه شعبان افزون بر عید میلاد امامان حسین بن علی (ع) و [[زین العابدین «ع»|علی بن حسین زین العابدین (ع)]]، روز چهارم این ماه را به عنوان زادروز حضرت ابوالفضل (ع) جشن میگیرند.<ref>فرهنگ، 327.</ref> | |||
===سقایی=== | ===سقایی=== | ||
آب از آغاز برای ایرانیان که در سرزمینی خشک زندگی میکردهاند، جایگاه و ارزشی ویژه و جنبه تقدس داشته است. در دوره اسلامی و پس از واقعه کربلا، آب نزد شیعیان، به ویژه ایرانیان شیعه، تقدس و حرمت مذهبی مییابد. بنا بر روایات مذهبی لشکر اشقیا در کربلا آب را به روی امام حسین (ع) و یاران و اهل حرم او بستند و آنان را از دستیابی به آب باز داشتند و مصائب و رنج تشنگی را بر برگزیدگان خداوند روا داشتند. تجربه تلخ ایرانیان از خشکی و بی آبی سرزمین خود، به بیان شاملو<ref>6/1.</ref> سبب شد تا حادثه تشنگی از میان وقایع بسیار اصلی تر صحرای کربلا، بدون در نظر گرفتن یک اقدام تاکتیکی کلاسیک، به غیر قابل تصور ترین خشونت ضد بشری تغییر یابد. | آب از آغاز برای ایرانیان که در سرزمینی خشک زندگی میکردهاند، جایگاه و ارزشی ویژه و جنبه تقدس داشته است. در دوره اسلامی و پس از واقعه کربلا، آب نزد شیعیان، به ویژه ایرانیان شیعه، تقدس و حرمت مذهبی مییابد. بنا بر روایات مذهبی لشکر اشقیا در کربلا آب را به روی امام حسین (ع) و یاران و اهل حرم او بستند و آنان را از دستیابی به آب باز داشتند و مصائب و رنج تشنگی را بر برگزیدگان خداوند روا داشتند. تجربه تلخ ایرانیان از خشکی و بی آبی سرزمین خود، به بیان شاملو<ref>6/1.</ref> سبب شد تا حادثه تشنگی از میان وقایع بسیار اصلی تر صحرای کربلا، بدون در نظر گرفتن یک اقدام تاکتیکی کلاسیک، به غیر قابل تصور ترین خشونت ضد بشری تغییر یابد. | ||
طبری<ref>412/5.</ref> به تشنگی اهل بیت در واقعه کربلا و مأموریت حضرت عباس (ع) به آوردن آب از فرات، و کاشفی<ref>فتوت نامه...، 294-295.</ref> به سقایت حضرت عباس (ع) و مشک بر دوش کشیدن او برای آوردن آب از فرات در روز عاشورا اشاره میکنند. این موضوع از سویی نشانه هم بستگی حضرت عباس (ع) با آب در فرهنگ ایران است<ref>نک: ماسه، 351/II.</ref> و او را به سان ایزد موکل آب، و هم سنگ با «خضر نبی» و «ولی» و «پیر» سقایان جلوه میدهد. به نوشته هانری ماسه<ref>158/J.</ref> «پیر» سقایان جلوه میدهد. به نه حاشیه مردم به هنگام پختن «خوراک خضر» دعاهایشان را به نام 5 شخصیت مقدس: علی، فاطمه، خضر، الیاس و عباس (ع) میخوانند. کاشفی در فتوت نامه سلطانی<ref>ص 293-294.</ref> در «باب سقایان»، مقام سقایی را به پیامبر و دو ولی نسبت میدهد. از پیامبران به حضرت خضر اشاره دارد که در «بیابانها گردد و تشنگان را آب دهد» و گوید که «خضر سقایان را دوست دارد»، و على بن ابی طالب و عباس بن علی (ع) را دو ولی سقایان معرفی میکند و مینویسد: «هر که امروز به عشق شهیدان کربلا سقایی میکند، به متابعت و موافقت عباس علی است و پیش روی سقایان امت | طبری<ref>412/5.</ref> به تشنگی اهل بیت در واقعه کربلا و مأموریت حضرت عباس (ع) به آوردن آب از فرات، و کاشفی<ref>فتوت نامه...، 294-295.</ref> به سقایت حضرت عباس (ع) و مشک بر دوش کشیدن او برای آوردن آب از فرات در روز عاشورا اشاره میکنند. این موضوع از سویی نشانه هم بستگی حضرت عباس (ع) با آب در فرهنگ ایران است<ref>نک: ماسه، 351/II.</ref> و او را به سان ایزد موکل آب، و هم سنگ با «خضر نبی» و «ولی» و «پیر» سقایان جلوه میدهد. به نوشته هانری ماسه<ref>158/J.</ref> «پیر» سقایان جلوه میدهد. به نه حاشیه مردم به هنگام پختن «خوراک خضر» دعاهایشان را به نام 5 شخصیت مقدس: علی، فاطمه، خضر، الیاس و عباس (ع) میخوانند. کاشفی در فتوت نامه سلطانی<ref>ص 293-294.</ref> در «باب سقایان»، مقام سقایی را به پیامبر و دو ولی نسبت میدهد. از پیامبران به حضرت خضر اشاره دارد که در «بیابانها گردد و تشنگان را آب دهد» و گوید که «خضر سقایان را دوست دارد»، و على بن ابی طالب و عباس بن علی (ع) را دو ولی سقایان معرفی میکند و مینویسد: «هر که امروز به عشق شهیدان کربلا سقایی میکند، به متابعت و موافقت عباس علی است و پیش روی سقایان امت اوست و هر که این معنی نداند، او را سقایی مسلم نیست». از این رو، در فرهنگ مذهبی شیعیان ایران، «سقایی»<ref>همانجا.</ref> و راه افتادن سقایان با «مشک» و «کشکول» در دستههای عزاداری محرم<ref>برای دسته سقایان کاشان، نک: معتمدی، 417/1.</ref> و نقش شمایلهای حضرت عباس (ع) با «مشک»، نماد و رمزی از آب در واقعه عاشورا و سقایی حضرت ابوالفضل عباس (ع) است.<ref>بلوکباشی، «شمایل نگاری...»، 6.</ref> | ||
===سقاخانه=== | ===سقاخانه=== | ||
خط ۴۴: | خط ۴۷: | ||
یکی دیگر از جلوه گاههای حضرت عباس (ع) صحنههای نقاشی روی دیوار، پرده نقاشی و شیشه است. مثلا یکی از مجالس دیوارنگارههای بازمانده از دوره صفوی در حرم و شبستان امامزاده زید اصفهان، حضرت عباس (ع) را سوار بر اسب و با هالهای از نور بر دور سر و صورت او، در حال رفتن به سوی رودخانه فرات نشان میدهد و 3 تن از زنان حرم نیز به او مشکی میدهند.<ref>گدار، 345-344.</ref> | یکی دیگر از جلوه گاههای حضرت عباس (ع) صحنههای نقاشی روی دیوار، پرده نقاشی و شیشه است. مثلا یکی از مجالس دیوارنگارههای بازمانده از دوره صفوی در حرم و شبستان امامزاده زید اصفهان، حضرت عباس (ع) را سوار بر اسب و با هالهای از نور بر دور سر و صورت او، در حال رفتن به سوی رودخانه فرات نشان میدهد و 3 تن از زنان حرم نیز به او مشکی میدهند.<ref>گدار، 345-344.</ref> | ||
در دوره قاجار شمایل نگاری از حضرت عباس (ع) حوزه گسترده تری یافت و به فضاهای مذهبی و غیر مذهبی، مانند سقاخانه، حسینیه، تکیه، آب انبار، زورخانه و قهوه خانه راه یافت. | در دوره قاجار شمایل نگاری از حضرت عباس (ع) حوزه گسترده تری یافت و به فضاهای مذهبی و غیر مذهبی، مانند سقاخانه، حسینیه، تکیه، آب انبار، زورخانه و قهوه خانه راه یافت. مشهورترین شمایلهای دیواری حضرت عباس (ع) در این دوره در کاشی نگارههای [[حسینیه مشیر|حسینیه مشیر]] و سقاخانه جنب آن در شیراز، تکیه معاون الملک در کرمانشاه، و سقاخانه آقاسیدحسن در محله لنگرود گیلان است.<ref>بلوکباشی، «شمایل نگاری»، 5.</ref> در ایوان شمالی حسینیه مشیر، چند مجلس از واقعه کربلا هست که یکی از آنها، حضرت ابوالفضل (ع) را به هنگام گرفتن مشک از زنان حرم، و در مجلس دیگر حضرت ابوالفضل (ع) را به هنگام آب برداشتن از رود فرات نشان میدهند.<ref>همان، 65؛ درباره تصویر این کاشی کاریها نیز، نک: همایونی، حسینیه...، 43، 42، 59، تعزیه...، 409-410.</ref> | ||
تصاویر بسیاری از نقاشیهای پشت شیشه، شمایل حضرت عباس (ع) را نشسته بر اسبی سفید و بیرقی بر دست و بر فراز نهر آب و نخلستان نشان میدهند، در حالی که بانویی از خیمه اهل | تصاویر بسیاری از نقاشیهای پشت شیشه، شمایل حضرت عباس (ع) را نشسته بر اسبی سفید و بیرقی بر دست و بر فراز نهر آب و نخلستان نشان میدهند، در حالی که بانویی از خیمه [[اهل بیت (ع)|اهل بیت]]، مشکی را برای آوردن آب به او میدهد.<ref>سودآور، 9.</ref> و شمایل گردانان دوره گردی هم بودند که شمایلهای حضرت ابوالفضل (ع) و 5 تن آل کسا و حضرت علی (ع) را که پشت شیشه نقاشی شده بودند، در کوچهها و گذرها میگرداندند و به و در خانههای مردم میبردند و به آنها نشان میدادند تا تبرک جویند. شمایلهای پشت شیشه را قاب گرفته بودند و برای پوشیده نگهداشتن صورتهای شمایل از چشم ناپاکان، روی آنها پرده کتانی کشیده بودند.<ref>بلوکباشی، همان، 6-7؛ نیز نک: ه دی پرده خوانی؛ نیز شمایل.</ref> | ||
نقاشیهای معروف به «نقاشی قهوه خانه»، حضرت عباس را در حالتهای گوناگون سوار بر اسب، پیاده، در حال برداشتن آب از فرات، با دستهای قطع شده، در برابر ابن سدیف و دو شقه کردن او و جز آنها نشان میدهد.<ref>سودآور، 23-24.</ref> | نقاشیهای معروف به «نقاشی قهوه خانه»، حضرت عباس را در حالتهای گوناگون سوار بر اسب، پیاده، در حال برداشتن آب از فرات، با دستهای قطع شده، در برابر ابن سدیف و دو شقه کردن او و جز آنها نشان میدهد.<ref>سودآور، 23-24.</ref> | ||
خط ۵۷: | خط ۶۰: | ||
یکی از صحنههای حماسی و هیجان انگیز تعزیه شهادت عباس (ع)، جنگ ابوالفضل (ع) با سپاه ابن سعد به سرکردگی عمرو ابن حجاج و تار و مار کردن اشقیا و تصرف رود فرات است. در این تعزیه چادری کوچک یک پارچه بر روی نهر آبی که از تکیه میگذشت، یا بر روی تشتی پر از آب به نشانه رود فرات یا نهر علقمه میبستند. شبیه حضرت عباس (ع) به افرادی از لشکر اشقیا که در پیرامون چادر پاسداری میدادند، حمله میکرد و با کشتن آنها، چادر را از روی آب بر میافکند و به این گونه چنین مینمود که بر نهر علقمه دست یافته است.<ref>شهیدی، 412-411.</ref> | یکی از صحنههای حماسی و هیجان انگیز تعزیه شهادت عباس (ع)، جنگ ابوالفضل (ع) با سپاه ابن سعد به سرکردگی عمرو ابن حجاج و تار و مار کردن اشقیا و تصرف رود فرات است. در این تعزیه چادری کوچک یک پارچه بر روی نهر آبی که از تکیه میگذشت، یا بر روی تشتی پر از آب به نشانه رود فرات یا نهر علقمه میبستند. شبیه حضرت عباس (ع) به افرادی از لشکر اشقیا که در پیرامون چادر پاسداری میدادند، حمله میکرد و با کشتن آنها، چادر را از روی آب بر میافکند و به این گونه چنین مینمود که بر نهر علقمه دست یافته است.<ref>شهیدی، 412-411.</ref> | ||
در مجلس تعزیه دیگری به نام «تعزیه | در مجلس تعزیه دیگری به نام «تعزیه [[حر بن یزید ریاحی|حر]]»، حضرت عباس (ع) نقش مهمی ایفا میکند. در این تعزیه، عباس راه را بر حر میبندد و با یکدیگر به مفاخره و [[رجز|رجز خوانی]] میپردازند و سرانجام حر را از حرکت به سوی کربلا باز میدارد.<ref>همو، 448-449.</ref> | ||
تعزیه دیگری به نام تعزیه «عباس هندو» یا «بت پرست هندی» در ایام محرم خوانده میشد که در میان تعزیه خوانان به «تعزیه در تعزیه» معروف بود. این تعزیه شرح ایفای نقش شبیه حضرت عباس (ع) توسط یک جوان هندو ست که وقتی پدرش از مسلمان شدن او آگاه میشود، دستور میدهد تا دستهایش را ببرند و مادر و خواهر او به حضرت عباس (ع) توسل میجویند و آن حضرت جوان را با دو دست سالم به خانواده اش باز میگرداند.<ref>همو، 273-272.</ref> | تعزیه دیگری به نام تعزیه «عباس هندو» یا «بت پرست هندی» در ایام محرم خوانده میشد که در میان تعزیه خوانان به «تعزیه در تعزیه» معروف بود. این تعزیه شرح ایفای نقش شبیه حضرت عباس (ع) توسط یک جوان هندو ست که وقتی پدرش از مسلمان شدن او آگاه میشود، دستور میدهد تا دستهایش را ببرند و مادر و خواهر او به حضرت عباس (ع) توسل میجویند و آن حضرت جوان را با دو دست سالم به خانواده اش باز میگرداند.<ref>همو، 273-272.</ref> | ||
توسل جویی و نیاز خواهی | === توسل جویی و نیاز خواهی === | ||
توسل جویی به مقدسان و برگزاری مراسم و شعایر مذهبی، گونهای ارتباط برقرار کردن با خداوند و یاری جستن از مقربان درگاه او در رفع تنگناها و مصائب است. این گونه اعمال بخشی از حیات دینی و زندگی معنوی مردم مسلمان، به ویژه شیعیان را در جامعههای سنتی شکل میدهد و کار کردی روانی-اجتماعی در انسجام نظام زندگی روزمره آنان دارد و به خواستها و انتظارات عاطفی آنان پاسخ میدهد.<ref>نک: دیا، 186/10-188.</ref> توسل جویی به حضرت عباس (ع) در میان شیعیان جهان بیشتر از این راهها صورت میگیرد. انداختن سفره نذری حضرت ابوالفضل (ع) یا ام البنین، مادر ابو الفضل<ref>نک: دیا، همانجا، نیز برای جایگاه انار در این سفره، نک: 307-306/10.</ref>؛ پختن آش و حلوا یا حلیم و «گِرده عباسی»<ref>گرده: قرص نان؛ نک: رسولی، 311.</ref>، «نان عباس بن علی»<ref>معتمدی، 562/1.</ref>، تهیه «حاضری» (صبحانه) به نام «حضرت عباس علم بردار»<ref>شریف، 138.</ref>: خیر کردن ماست و پنیر، سقایی در ایام عزاداری محرم، به ویژه در تاسوعا و عاشورا با ساختن سقاخانه و وقف آن و نوشاندن آب و شربت فی سبیل الله در ایام سوگواری و انداختن سفرههای نذری و پختن و اهدای نذورات گوناگون.<ref>شکورزاده، 48.</ref> | |||
«آش عباس علی» یا سفره ابوالفضل قوچانیها نیز در خراسان شهرت خاص دارد. فراهم کردن و خوردن و پخش این آش آدابی دارد که این موارد از ویژگیهای تمثیلی آن است: | «آش عباس علی» یا سفره ابوالفضل قوچانیها نیز در خراسان شهرت خاص دارد. فراهم کردن و خوردن و پخش این آش آدابی دارد که این موارد از ویژگیهای تمثیلی آن است: |
ویرایش